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中国传统思想文化的特征

2020/05/27    当前栏目:新闻中心    编辑:丽江钻石棋牌    浏览:

Description:░中国传统文化思想博大精深,内涵丰富,其基本特征可概括为以下几个方面。1.天人合一,物我交融“究天人之际”,探究“天”与“人”之间的关系在中国古代传统思想中是个重大的根░,本文发布时间:2020-05-27,关于【中国传统思想文化的特征】的文章内容即将呈现,预计花费您52秒时间

中国传统文化思想博大精深,内涵丰富,其基本特征可概括为以下几个方面。

1.天人合一,物我交融

“究天人之际”,探究“天”与“人”之间的关系在中国古代传统思想中是个重大的根本问题,历代思想家在这个问题上曾发表了不尽相同的观点。但总的来说,“天”是指不以人的主观意志为转移的必然性、客观性及自然界,而“人”则是指人的主观能动性,人的精神意志,人的钻石棋牌官网版下载生产活动、社会活动和人的创造。在西方文化中,主观与客观、人与自然的对立,是一个预设的前提,用中国的话来说也就是天与人、物与我是二元对立的。而中国传统思想则持一种“天地与我并生,万物与我为一”的观点,比较倾向于强调天与人、物与我之间的密切关系和不可分割性,强调“天人合一”。

从哲学观上来说,“天道”与“人道”是贯通的,“人道”乃是“天道”的显现并且以实现“天道”为价值旨归。从伦理道德观来说,“天理”与“良心”,与“人性”是相通的。从自然生态观来说,人是自然的一个部分,人之命在天,人的生命乃是自然界的一个有机部分,并以自然界的存在作为自身存在的前提。中国传统思想把这种天人合一、物我交融的境界当做一种文化价值来追求。中国传统文化通常认为人的一切活动与创造,都应当以顺应“天道”、不违逆自然为限度。

2.道器不离,体用不二

《易传》曰:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”“道”与“器”的关系也就是形而上和形而下的关系。形而上的“道”是无形的法则,形而下的“器”是有形的物用。中国传统哲学思想倾向于强调道与器的不可分离。中国哲学家普遍认为道存乎器用,寓于形器之中,并非在形器之外另有一个“道”的世界。“道器不离”的思想特色使得中国传统文化比较注重对具体事物的把握,重视实践与功用,关注现实的问题,善于在感性直观中去把握和表达理性和抽象的道理。

与“道器”密切相关的另一组概念是“体用”。中国传统思想的主导特征,是强调“体用一源”。中国传统文化与西方文化的一个显著差别,就是不太倾向于脱离现实的、人的世界,去探究天上的、神的世界;不太倾向于脱离具体的事务和社会实践去探究纯粹抽象的理念。西方文化中那种精神与物质、灵与肉、彼岸世界与此岸世界的分裂与对立,在中国传统文化中也不那么明显。这些都与“道器不离”、“体用不二”的思想特征是有某种内在联系的。

3.仁民爱物,以人为本

视天下之人为自己的同胞手足钻石棋牌官网版下载,把世间万物看成与自己气息相通,从恻隐同情之心出发,以善良仁爱之意待人接物,这也是中国传统文化思想所提倡的一种基本价值和精神。这种精神以性善论和血缘亲情之爱作为理论基础,倡导一种将心比心、推己及人的忠恕之道,与人为善、成人之美的伦理道德,以人为本、以民为贵的人本主义价值观。

作为儒家思想核心范畴的“仁”,具有十分丰富的含义,但其最基本的还是孔子所说的“爱人”两个字。儒家坚信,仁爱是人的本性。仁民爱物、以人为本的思想运用于政治,就是“仁政”与“王道”。“仁政”的基本内涵是说政治的最高原则是以民为邦本,“民为贵,社稷次之,君为轻”;政治的根本目的是为了人民的利益和福祉,富民教民。“王道”的基本内涵是说执政者只能以德服人,以理服人,使人心悦诚服,而不能使用武力或专制独裁来强迫人。这些都是“仁民”精神的具体体现。

尽管在中国古代的现实政治中,很少看到所谓“仁政”与“王道”的真正实现,但翻开中国古往今来的思想经典和历史叙述,可以看出中国主流文化从来没有放弃对于“仁民爱物”精神的提倡和对“仁政”、“王道”理想的追求。仁爱精神不仅止于对自己同类的爱,还进一步推广到对自然界一切生灵和万物的爱。由“仁民”而“爱物”,对普天下的生灵乃至万物都存有怜悯爱惜之心,不暴殄天物。儒家之“博爱”,墨家之“兼爱”,道家之“贵生”,佛家之“慈悲”,都在不同程度上体现了“仁民爱物”、“以人为本”之意。

4.中庸之道,和而不同

孔子所谓的“中庸”既是一种难能可贵的道德品质,同时也代表了一种思想方法。作为道德品质,它强调个人内心的喜怒哀乐不能过分,以达到“和”的功用。作为思想方法,“中庸”的基本原则是适宜、适中、适度,过犹不及,恰到好处。“中庸”精神讲求内在需求与外在条件之间、自我与他人之间、理想与现实之间的协调与平衡,不走极端,不失偏颇,这样一种思维方式使中华民族形成了一种稳健笃实的民族性格。

“中庸”不是没有原则地和稀泥,更不是泯灭差异追求绝对的同一,而是孔子所说的“和而不同”。中庸追求和谐,但这种和谐恰恰是以“不同”的多元存在为前提的。“和而不同”包含了一种对人宽容、理解、容纳不同意见、求同存异、和睦共处的精神,体现出一种兼容并蓄、有容乃大的气度。可以说维持“中庸”,追求“和谐”已成为中华民族颇具特色的一种思想方法和道德品性。中国历史上儒、道、佛及其他一些宗教在相当长的时间里能够共同存在,相安无事,并且互相补充、互相吸纳,几乎没有发生过西方那种不同宗教之间的严重对立乃至宗教战争,这在很大程度上是得益于中国文化思想中这种中庸和谐的精神。

5.自强不息,变通日新

《易传》曰:“天行健,君子以自强不息。”君子应当像天道运行、日夜不止一样,刚健有为,不断追求自我超越,永不止息。这也是中国文化思钻石棋牌想的一个基本精神。但是需要说明的是,中国传统文化中所谓“自强不息”的精神跟来自西方并被当代不少中国人所接受的争强好斗的“竞争”精神是有区别的。西方所谓“竞争”主要是与他者争,胜者为王、优胜劣汰、弱肉强食的色彩较浓。而中国传统文化中的“自强不息”主要是自己跟自己竞争,自己超越自己,即老子所谓“自胜者强”。相反,对于他者,中国传统文化却有“不争”的倾向,提倡“不争之德”,反对恃强凌弱,损人利己。所以“自强不息”不太具有西方文化中自由竞争所具有的那种进攻性和侵略性。

此外,中国传统的“自强不息”精神更多体现于一种对道德理想境界的锲而不舍的追求,对于道义原则的坚定不移的执著。自强不息精神具体表现为一种乐观进取、刚健有为、勤勉奋发、坚韧不发、持之以恒的生存态度和文化形态。它使得普通中国人在遇到困难和挫折时承受力相对比较强,不自暴自弃,能在极其艰苦的境遇下坚持奋斗,忍辱负重;也使得不少知识分子能学而不厌、教而不倦,有积极奋发、建功立业的人生抱负,并能坚持道德理想,富贵不淫,威武不屈,贫贱不移。

另一方面,“自强不息”也体现为一种与时俱进、革故鼎新的精神。即要根据时势的变化不断创新,不要墨守成规,僵化固执。中国传统文化思想对历史与先人往往持十分敬重的态度,并且把历史看成为现实提供借鉴的思想资源。但这不等于说中国文化缺乏变革与创新的精神。中国古代许多思想家都有改革创新的意识,并付诸行动。这种自强不息、变通日新的精神,总体上体现了中华民族的蓬勃生机和顽强生命力。



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