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中国传统思想流派

2020/06/06    当前栏目:新闻中心    编辑:丽江钻石棋牌    浏览:

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中国传统文化思想源远流长,内容丰富,在其漫长的发展历程中曾产生过许多不同的思想学说、流派及其代表人物。

儒家思想及其代表人物

春秋战国时期,社会剧烈动荡,各派政治力量之间为了争权夺利,不断进行兼并战争,周王朝政令不行,礼崩乐坏,社会弊端丛生。对此,广大知识分子阶层出于不同的目的,针对社会发展过程中存在的各种问题,纷纷提出稳定社会和安抚人心的不同主张,形成了许多不同的流派。孔子所创立的儒家即是其中的一个重要学派。

儒家思想是儒家的一种理论化的哲学观。自春秋末期由孔子时代起,经历了战国孟轲、荀况的发展,汉代董仲舒的神学化,魏晋至隋唐的援佛引道入儒,宋明的哲理化(程朱理学)和逐渐走向衰微等阶段。尽管在它的发展历程中曾有过各种存在分歧乃至对立的观点,但从总体上看,儒家思想是以孔子学说为核心,以“六经”(《诗》、《书》、《易》、《礼》、《乐》、《春秋》)为其经典,倡导仁、义、礼、智、信等信条,对中华民族整个社会生活所产生的影响极为深远。

几千年来,在中国传统思想文化中,儒家学说在历史上长期占统治地位,成为中国文化中最重要的思想传统。在中国历史上,没有其他思想和学派的影响,能够在从官方到民间、从知识分子到普通民众、从社会基础到上层建筑、从表象到内涵等各个层次与方面,跟儒家思想的影响相提并论。在很多外国人的印象中,“孔子”或“儒学”(Confucianism)差不多就是中国文化的代名词。

1.孔子及其思想

孔子(公元前551—公元前479年),名丘,字仲尼,春秋时鲁国陬邑(今山东曲阜)人。孔子幼年丧父,家境贫困,但他自幼好学,习礼仪,20岁开始收徒讲学,55岁政途失意,开始周游列国。在13年的流浪生活中,他到处碰壁,历尽苦难,满腔政治抱负化为乌有。68岁时,孔子已无心参政,转而一面教书,一面整理典籍。晚年的孔子从事教学,以诗、书、礼、乐教人,弟子三千,其中最有名的有72贤人。孔子通过对古代文献典籍的整理与修订,加上长期的教学活动和社会实践,成为一位“仰之弥高,钻之弥深”的至圣。由于孔子早先曾以“儒”(为贵族丧事赞礼)为业,故他建立的学派称为“儒家”。

孔子的言行,后来被他的学生辑录成《论语》一书。《论语》大约成书于战国初年,是一部语录体散文集。全书20篇,文风含蓄从容,言简意丰,寥寥数笔,便可传达人物性格特征和精神气质。

孔子是中国古代最著名的思想家、教育家、政治家,对中国思想文化的发展有极其深远的影响,也是世界上知名度最高的中国人。他的思想主张主要包括以下几个方面的内容。

(1)“仁”和“礼”。

这是孔子思想的核心。什么叫“仁”?孔子认为,“仁者,爱人也。”他所说的“爱人”就是“泛爱众人而亲人”,要求人们做到“己所不欲,勿施于人”,体现出“仁者爱人”的人本主义思想。孔子力图通过倡导“仁”,达到缓和社会各阶层人与人之间矛盾的目的。显然,这实际上是做不到的。但在等级森严的社会关系中,孔子提出这种“爱人”的思想,一定程度上反映了对人的重视,无疑是有进步意义的。

按照孔子的观点,“仁”是处理人与人之间关系的最高准则,是为人的根本,人的一言一行必须以“仁”为标准。“成仁”即可“修身、齐家、治国、平天下”。然而,“仁”要在每个人身上体现出来,不是一件容易的事情。必须处处事事以“礼”约束自己,才能实现“仁”的目的。因此,在孔子的理论体系中,“礼”居于重要地位,是实现“仁”的手段。孔子说:“克己复礼为仁”,实际上提出了到达“仁”的途径。所谓“克己复礼”,就是要克制自己,使自己的行为符合周礼的规范,一切非礼的视、听、言、动都要加以克服,这就算有了“仁”。孔子说:“非礼勿视, 非礼勿听,非礼勿动”,“不知礼,无以为立”,讲的就是这个道理。为此,儒家后来还制定了一整套社会行为的法则、规范和仪式———礼制,用来约束人们的行为,以达到“仁”的目的。

总而言之,孔子所倡导的“仁”和“礼”是密切联系在一起的、一个不可分割的统一体,它们居于早期儒家思想的核心地位。“仁者爱人”是目标,“克己复礼”是基础。孔子的仁说,体现了人道精神,礼说则体现了礼制精神,即现代意义上的秩序和制度。人道主义是人类永恒的主题,而秩序和制度则是建立人类文明社会的基本要求。因此,孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。

(2)教育思想。

孔子非常重视教育,提出了许多重要的教育思想主张。他首创私家讲学之风,首次提出“有教无类”,认为世界上一切人都享有受教育的权力。在教育实践上,他提出了很好的建议:教师在教书育人的过程中应该“诲人不倦”、“循循善诱”、“因材施教”;还提出了“知之为知之,不知为不知”的实事求是的学习态度;学生应该有好的学习方法,如“举一反三”、“温故而知新”;学习还要结合思考,“学而不思则罔,思而不学则殆”,坚信“三人行,必有我师”。这些观点进一步充实了儒家思想的理论体系,至今仍然有重要的启发和借鉴意义。

2.孟子及其思想

孔子去世后,弟子们分散到各地,儒家思想也得到了广泛传播。其中继承发展孔子基本思想,延续儒学传统并对后代产生较大影响的,主要是孟子。

孟子(约公元前372—公元前289年),战国时期伟大的思想家,名轲,邹(今山东邹县东南)人。其生平与孔子颇有相似之处,幼年丧父,家庭贫困,曾受业于孔子之孙子思的门人。学成以后,为了推行自己的政治主张,孟子也像孔子一样,在各诸侯国之间奔走呼号。但当时各诸侯国均崇尚霸道,急功近利,热衷于攻伐兼并,都认为孟子的仁政学说迂腐无用。孟子看到自己的政治理想难以实现,于是和孔子一样,开门收徒,退居讲学,并和他的学生一起编写了《孟子》一书,将他的言论流传到后世。

孟子进一步继承和发展了孔子的思想,极大地丰富了儒家学说的内涵,对后世产生了极大的影响,被尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。他在儒家学说理论上的贡献,突出地表现在以下几个方面。

(1)仁政学说。

孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心。孟子的政治论,是以仁政为内容的王道,其本质是为封建统治阶级服务的。

孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位,认为“劳心者治人,劳力者治于人”,并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度;另一方面,又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系,主张统治者应该像父母一样关心人民的疾苦,人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

孟子认为,这是一种最理想的政治,如果统治钻石棋牌手机版下载者实行仁政,“与民同乐”,便可以得到人民的衷心拥护;反之,如果不顾人民死活,推行虐政,将会失去民心而变成独夫民贼,被人民推翻。仁政的具体内容很广泛,包括经济、政治、教育及统一天下的途径等,其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。

(2)民本思想。

孟子根据战国时期的经验,总结各国治乱兴亡的规律,提出了一个富有民主性精华的著名命题:“民为贵,社稷次之,君为轻”。认为如何对待人民这一问题,对于国家的治乱兴亡,具有极端的重要性。孟子十分重视民心的向背,通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。

“民为贵,社稷次之,君为轻。”意思是说,人民放在第一位,国家其次,君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先,为政者要保障人民的权利。孟子赞同若君主无道,人民有权推翻政权。

(3)道德伦理。

孟子把伦理和政治紧密结合起来,强调道德修养是搞好政治的根本。他说:“天下之本在国,国之本在家,家之本在身。”

孟子把道德规范概括为四种,即仁、义、礼、智。认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西,不是从客观存在着的外部世界所取得的。同时把人伦关系概括为五种,即“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”。孟子认为,仁、义、礼、智四者之中,仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌,而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本的道德规范。他认为如果每个社会成员都用仁义来处理各种人与人的关系,封建秩序的稳定和天下的统一就有了可靠保证。

“仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的“仁义”,是有阶级性的,是建立在封建等级社会基础之上的。但是,他反对统治者对庶民的剥削,反对国与国的战争。

(4)性善论。

为了说明上述道德规范的起源,孟子提出了性善论的思想。他认为,尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别,但是他们的人钻石棋牌性却是同一的,人生下来就具有与生俱来的善性的萌芽。从“性善论”这一根本思想出发,孟子认为实行“仁政”最重要的动力,完全仰仗于君子大发“仁心”。孟子以此为依据,提出了“尽心”、“知性”、“知天”等观点。

“性善论”是一套唯心主义的说法,不过,孟子以“性善论”作为人们修养品德和行王道仁政的理论根据, 具有一定程度的积极意义。

3.朱熹的理学

到了宋代,儒家思想的表现形式是理学。作为传统儒学的复兴,理学既是对隋唐时期盛行的佛教、道教崇尚虚无的哲学思想的回应,同时也是儒学对佛、道思想内容的一次重大的吸收和整合。理学思想奠基于周敦颐,思想体系形成于程颐、程颢,而集大成于南宋时期的朱熹。

朱熹(1130—1200年),字元晦,一字仲晦,号晦庵、晦翁、考亭先生、云谷老人、沧州病叟、逆翁,祖籍江西婺源松岩里,出生于福建南剑州尤溪县(今福建尤溪县),故其学派被称为“闽学”。19岁进士及第,历任高宗、孝宗、光宗、宁宗四朝,先后断断续续担任过一些地方官和外派官,朝廷中也有人识其才,曾多次向皇帝推荐委以重任,但朱熹对做官并不十分感兴趣,一再辞官。他做官的时间加起来大概才九年,真正在朝廷任职不过四十几天,其他大部分时间都在从事讲学和著述,先后主管台州崇道观、武夷山冲佑观、华州云台观、西京崇福宫、西太一宫、南京鸿庆宫,在白鹿洞书院和岳麓书院等地讲学授徒,传播理学思想。

朱熹一生著述丰富,有《四书集注》、《四书或问》、《太极图说解》、《通书解》、《西铭解》、《周易本义》、《易学启蒙》等。他的著作被后人辑为《朱子遗书》、《朱子大全集》、《朱子语类》等多种。

作为南宋著名的思想家、哲学家、教育家、诗人,朱熹是自孔子、孟子以来最杰出的弘扬儒学的大师,世称朱子。其思想主张包括以下几方面的内容。

(1)理气论。

朱熹继承周敦颐、二程,兼采佛、道、玄学思想,形成了一个庞大的哲学体系。这一体系的核心范畴是“理”,或称“道”、“太极”。朱熹所谓的理,包含三个方面的含义:①理是先于自然现象和社会现象的形而上者;②理是事物的规律;③理是伦理道德的基本准则。每一个人和物都以抽象的理作为它存在的根据,每一个人和物都具有完整的理。

气是朱熹哲学体系中仅次于理的第二个范畴。它是形而下者,是有情、有状、有迹的;它具有凝聚、造作等特性,它是铸成万物的质料,天下万物都是理和质料相统一的产物。朱熹认为理和气的关系有主有次。理生气并寓于气中,理为主,为先,是第一性的;气为客,为后,属第二性。

(2)格物致知论。

朱熹用《大学》“致知在格物”的命题,探讨认识领域中的理论问题。在认识来源问题上,朱熹既讲人“生而有知”的先验论,也不否认见闻之知。他强调穷理离不得格物,即格物才能穷其理。朱熹探讨了知行关系。他认为知先行后,行重知轻。从知识来源上说,知在先;从社会效果上看,行为重。而且知行互发,“知之愈明,则行之愈笃;行之愈笃,则知之益明”。

(3)心性理欲论。

在人性论上,朱熹发挥了张载和程颐的天地之性与气质之性的观点,认为“天地之性”或“天命之性”专指理言,是至善的、完美无缺的;“气质之性”则以理与气杂而言,有善有不善,两者统一在人身上,缺一则“做人不得”。与“天命之性”和“气质之性”有联系的,还有“道心、人心”的理论。朱熹认为,“道心”出于天理或性命之正,本来便禀受得仁义礼智之心,发而为恻隐、羞恶、是非、辞让,则为善。“人心”出于形气之私,是指饥食渴饮之类。圣人也有人心,不过圣人不以人心为主,而以道心为主。他认为“道心”与“人心”还有主从关系,“人心”须听命于“道心”。朱熹从心性说出发,探讨了天理人欲问题。他以为人心有私欲,所以危殆;道心是天理,所以精微。因此朱熹提出了“遏人欲而存天理”的主张。朱熹承认人们正当的物质生活欲望,反对佛教笼统地倡导无欲,也反对超过延续生存条件的物质欲望。

4.王阳明的心学

王阳明(1472—1529年),本名王守仁,字伯安,浙江余姚人,因被贬贵州时曾于阳明洞(今贵州省修文县)学习,故号阳明先生,后人多以“王阳明”称之。

王阳明一生在政治军事上有显赫的事功,同时又多次身处险境和逆境,其生平事迹带有传奇色彩,其个性融浪漫与现实、豪情与沉稳、真诚与机警、谨严与灵敏等特征于一体,使他成为一个既严守传统精神又极富有创造性的思想家。他上承孟子心性学的核心精神,吸纳朱熹和陆九渊理学思想的精华,又融摄佛老之意,经过自己的独立思考和发挥创造,完成了以实践道德为核心的“心学”思想体系的建设,成为明代最大的理学家。王阳明最重要的思想著作是《传习录》,后人把他的著作编为《阳明全书》(又称《王文成公全书》)。

王阳明的学说凸显了“心”的作用,所以叫“心学”。其最核心的思想内容包括三个方面。

(1)心即理。

“心即理”是阳明心学的理论基础和世界观的前提。王阳明继承了陆九渊的思想,他认为“圣人之学,心学也,心即理也”。所谓“心”,其实并不是每个孤立的个人的那点心思,也不是指的每个人肚里那团血肉,而是一种超越个体界限的带有普遍性意义的“灵明”。如果没有每个人形体的阻隔,这个“心”或“灵明”是相通的、一体的。不仅人与人之间,就是人跟天地、草木、鬼神都是相通的。王阳明进而认为天地万物、纲常伦理、六经学术等,都在“心”中,“心外无物,心外无事,心外无理,心外无义,心外无善”。

王守仁所说之“理”可理解为侧重道德之理,因为道德情感和理性的确只存在于我们的内心,而不是存在于外物上。心就是理,天下的理都在心中,就如你对父母的孝心是来自内心情感,本来就在你心中。就如一个人的礼仪修养,若心完全为善,自然会从行为上体现出来。王守仁认为理就在心中,并且在心外没有理,这个在人心中的理一旦发出来,便形成事物的理。这样,程朱理学中普遍性的外在的“理”就被王阳明以“天赋”的形式转换为主体心性的内容,使“心”与“理”融为一体。这样就可以把外在之“理”的要求转变为主体的自觉意识和自我约束。

(2)致良知。

“致良知”是王阳明认识论和伦理学的核心内容。“良知”一词,最早是孟子提出来的,指人先天具有的道德感。王阳明继承并发挥了孟子的“良知”概念。在王阳明的思想体系中,“良知”即是“天理”,在人身上具体表现就是天赋予人的、与生俱来的道德心。它是每个人用来判断是非、善恶的准则。但这种“良知”在一般人身上是处于潜在自然的状态,如果没有主体的自觉,它也不会自动去判断是非善恶。所以必须通过后天的“致良知”的过程,才能使之成为自觉的道德意识和自愿的道德行为。所谓“致良知”的“致”,就是为善去恶,消除私欲,达到对心中固有的伦理道德观念、感情的自觉意识,并表现为自愿的道德行为。致良知的具体方法,就是要至诚无息、慎独。

王守仁这一观点充分肯定了认识主体的能动作用,相信自我的道德力量和自我成圣的潜在能力,反对迷信等外在权威,否定用现成规范和书本教条来禁锢人的身心,主张依靠自我的良知来主宰和支配一切行为,在道德实践中努力实现自我的人生价值。

(3)知行合一。

“知行合一”说是王阳明一生的“立教宗旨”。“知”是指对封建伦理道德的认识,“行”包括人的实践活动和心理活动。知行不只是主体对客体事物的认识和实践,更重要的是心灵对天理的体认和道德的践履。王阳明反对朱熹等宋儒“知先行后”的观点,认为知行是辩证统一的关系。他提出的知行合一,一方面强调道德意识的自觉性,要求人在内在的精神上下工夫;另一方面也重视道德的实践性,指出人要在实践中磨炼,要言行一致,表里如一。

阳明心学极大地强调了主体的地位和价值,在一定程度上突破了程朱理学外在的“理”对主体发展的束缚和压抑。同时又通过把“理”的道德要求内置于“心”,把向外的格物穷理转化为向内的自我体认良知,强化了主体的道德自觉和道德责任感,突出了人的主观能动性。他的思想体系在一定程度上反映了儒家学说为适应明代社会出现的个性解放要求而进行的调整,在儒家思想发展史上有重要地位,对后代有深远的影响。



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